Los ojos de los
pensadores: una perspectiva histórica
Aristóteles
La
significación respectiva de las palabras griegas άληθής
[(ές), (γνος)], alithis, èc
"verdadera(o)" y Άλήθεια,
Alithia, "Verdad"
se mantuvieron usadas durante todo el período clásico y asociadas con
el ámbito de la lógica, de la geometría, de las ciencias deductivas en
general, igualmente Platón utiliza estos materiales como herramienta de enseñanza para
ilustrar su teoría de las ideas que deben supestamente contener toda
verdad inteligible.Aristóteles, en registro muy diferente, desarrolla la
lógica como medio de investigación de la palabra, también útil en la
investigación de la realidad, ya que permite organizar el conocimiento.
Estos
conceptos de "verdadero(a)" y "verdad" también habían sido asociadas, en
la escuela de Mileto
y más tarde otra vez en la deAristóteles,
a las ciencias de la observación - más exactamente - porque en este
contexto no hay realmente ningun método científico como lo entendemos
desde Galileo - para los primeros
intentos de estudiar los fenómenos naturales - los meteoros - y los
seres vivos; Aristóteles nunca perdia una oportunidad de ir a ver los
peces en la laguna de Pirra en Lesbos.
En ambos
casos, la naturaleza binaria y normativa de estos conceptos no es ningún
misterio. En la Metafísica,
Aristóteles escribió, "decir que lo que es no es, o que lo que no es es,
es falso y decir que lo que es, es, y que lo que no es, no es, es
verdad "(IV, 7).
Enunciados
similares se encuentran en Platón,
por ejemplo Cratilo
.
En
el segundo libro del Organon, en la interpretación,
Aristóteles analiza la lengua y la formación de las proposiciones
lógicas, es decir, los partes del discurso que pueden ser verdaderas o
falsas, el elemento inicial es la correspondencia de un enunciado de un
hecho real. Podríamos decir que el
enunciado "El gato está sobre la alfombra" es verdadero porque el
gato es realmente sobre la colchoneta.
Aristóteles
tuvo el mérito de la creación sistemática de métodos de razonamiento que
a menudo eran vagos o implícitos para sus predecesores.
La lógica de
Aristóteles primero trató de identificar las condiciones necesarias -
claro no suficientes - de la verdad, que residen en la forma.
Así, un
enunciado como "la pared azul es roja" no necesita ningún referente
externo a ser declarado falso.
La lógica
proporciona el instrumento del pensamiento correcto, no la materia.
En términos
kantianos, es la condición formal de la verdad, pero no material
Aristóteles
se focalisa sobre todo en los silogismos, como "cualquier A es B",
"algun A es B", donde el sùbditoA y el predicado B se
sustituyen a conceptos "Calquier A es un B" significa que el concepto B
es aplicable a cualquier objeto que se puede atribuir al concepto A.
Aristóteles era consciente de que los silogismos no podían dar cuenta
de todas las aplicaciones de la lógica ,
pero le permitía establecer reglas claras para la formación de la
negación de los enunciados, y también para distinguir los papeles
respectivos de los universales como "todos x es esto" y los singulares
como "y es eso".
La escuela de Megara
El
Megaricos y los estoicos analizaron metódicamente la lógica de las
conexiones del lenguaje cotidiano como "y", "o" y la negación de los
anunciados. Philon de Megara
extiende el alcance del condicional.
En su
versión, P→Q es falso si P es verdadero y Q es falso, y es verdadero si
nos es así, sin que el locutor tenga que preocuparse de buscar las
conexiones causales o connotaciones psicológicas, así propuestas al
parecer tan ridículas como "si Groenlandia es compuesto de azùcar candi,
entonces Carlomagno es el más grande escritor de la Edad Media" son
verdaderas.
Este tipo de consideración tiene su importancia para el uso de
conectores lógicos en toda su generalidad, ya que las reglas se aplican
incluso si no sabemos si los terminos son verdaderas. Esta
eliminación de connotaciones psicológicas de la relación de
participación era un gran progreso, pero ningún efecto inmediato sobre
la lógica. En efecto, sus obras
cayeron en el olvido hasta el fin del siglo XIX.
Agustín de Hipona
Agustín de Hipona ve la verdad como la última experiencia de la vida
espiritual. Trata la relación del
hombre con la verdad a través de la cuestión de la enseñanza del dogma y
su comprensión. Para él, no hay
"comunicación horizontal" entre los hombres. El diálogo no se
organiza entre dos, sino tres. Cualquiera
comunicación real es "triangular" tú, yo y la Verdad que nos
transciende, y de la cual somos, tú y yo, "condiscipùlo".
Entre las obras
de San Agustín, El Maestro es una de las más reveladoras de
su pensamiento. Él desarrolla una
recurrente thesis hasta el fin de su vida. "Cuando los maestros
han explicado por palabras todas estas disciplinas que profesan enseñar,
incluyendo la de la virtud y la sabiduría, entonces los que llamamos
seguidores consideran si lo que ha sido dicho es verdadero, mirando, por
supuesto, la Verdad interior de acuerdo con sus fuerzas. Es desde
entonces que aprenden, y cuando descubren desde el interior que se les
dijo la verdad, alaban a los maestros, sin saber alaban enseñados en vez
de enseñantes, si por lo menos tienen el saber que aseguran.
Pero la
gente se equivican llamando Maestro gente que no lo son. "Agustín
expresa en su forma clásica: Foris admonet, intus docet, la la
advertencia es externa, la enseñanza es interna. El lenguaje (incluso
las palabras de Cristo) advierte al exterior, pero sólo enseña el
Cristo, la Verdad interior. Entonces es para él
que el evangelio con razón pide de no dar el título de maestro a ninguna
persona en la tierra, "porque el único maestro de todos en el cielo."
Tomás de Aquino
Tomás de Aquino
escrutó con precisión el libro sobre la interpretación de
Aristóteles, también los comentarios anteriores al suyo, liberandoles de
sus influencias neoplatónicas o árabes por la crítica interna en el
pensamiento del filósofo griego. Él desarrolló una
serie de temas tales como la verdad del pensamiento y del discurso, el
papel de las palabras en relación con las ideas y las cosas, regla que
permite eliminar las ambigüedades del lenguaje corriente, determinismo y
la libertad.
Para el Aquinaste, veritas es adaequatio rei intellectus et rei
verdad es la adecuación del intelecto a las cosas
En este punto su pensamiento abraza perfectamente la de Aristóteles.
Baruch Spinoza
el texto que sigue,
sacado de los Pensamientos Metafísicos, da la impresión de que Spinoza
concibe la verdad como adecuación de la idea con el objeto: "La primera
significación de verdadero y falso parece tener su origen en las
historias, y se dijo una historia verdadera, cuando el hecho contado
realmente ocurrió; la falso, cuando el hecho contado nunca ocurrió en
ninguna parte. Más tarde, los
filósofos han utilizado la palabra para referirse al acuerdo de una idea
con su objeto; entonces se llama idea verdadera la que muestra una cosa
come es en si-misma, demuestra una cosa de lo contrario, es en
realidad. Las ideas no son otra
cosa, de hecho, que las narrativas o historias de la naturaleza en la
mente. Y
desde entonces llegamos a designar de la misma manera, metafóricamente,
de las cosas inanimadas, así cuando decimos 
oro verdadero o falso oro, como si el oro presentado
contaba algo sobre sí mismo, lo que está o no está en él.
Pero el
propio Spinoza define la adecuación al principio de la segunda parte de
su Ética: Definición IV. Por idea adecuada quiero decir una idea de que,
considerada para sí misma y sin tomar en cuenta su objeto,
tiene todas las propiedades, todos los nombres intrínsecos de una idea
verdadera. La adecuación se basa
sobre un criterio intrínseco de la verdad, de dónde el método geométrico
de la construcción de su sistema filosófico. Por lo tanto,
conocemos adecuadamente un objeto cuando los reconstruimos a partir de
sus causas, cuando lo concebimos. Sin embargo, el
conocimiento a través de los sentidos es necesariamente truncado e
incompleto. Lo que percibimos por
los sentidos expresa más nuestra propia naturaleza que la del objeto
percibido. No podriamos explicar
más allá, sin entrar en el sistema filosófico de Spinoza.
Del mismo modo,
Spinoza rechaza la concepción cartesiana, que sólo el juicio, basado en
la voluntad, puede ser verdadero o falso. Según Spinoza, cada
idea disimula su propia affirmación, no es el hecho de algun libre
albedrío fuera de esta idea intrigante. Por lo tanto, no
puedo creer que 2 + 2 hacen 4 sin ipso facto afirmarlo. Podemos
suspender nuestra opinión sólo si otras representaciones cuestionan el
valor de una primera representación. Así, cuando sueño,
estoy en general incapaz de dudar de lo que percibo, y, sin embargo, una
vez despertado, es muy fácil de negar mi sueño. Sin embargo, un error
es cualitativamente, de manera intraseca, diferente de una idea
adecuada. La verdadera idea me
permite con un sólo gesto entender porqué es verdad y porqué las ideas
falsas son falsas. El verdadero es índice
de sí mismo y del falso, dice Spinoza (index sui et falsi).
Emmanuel Kant
Kant hizo
uso de la distinción aristotélica entre una definición nominal y una
definición que apunta a la causa o la esencia de lo que tiene que ser
definido cuando escribe: "La verdad consiste supuestamente en el acuerdo
del conocimiento con su objeto . Segun esta definición
sencillamente verbal, entonces, mi conocimiento, para ser verdadero,
debe ser coherente con el objeto. Pero sólo puedo
comparar el objeto con mi conocimiento por esta vía, es decir, teniendo
conocimiento de él. Mi conocimiento,
entonces, va a aser verificada por ella misma, lo que no es suficiente
para nada, para estar convencido de la verdad. Porque como el objeto
es externo a mí, y que el conocimiento está en mí, sólo puedo juzgar si
mi conocimiento del objeto está de acuerdo con mi conocimiento del
objeto. Este
tipo de explicación circular fue llamado Diallelos por los
ancianos. Y los lógicos fueron
acusados de este error de razonamiento de los escépticos, que compararon
esta aceptación de la verdad al llamamiento a un testigo desconocido
que delante de un tribunal apoyaría su propia credibilidad sobre la base
de la del hombre que le había llamado.
Pero la
validez de la afirmación segun la cual en Grecia los "lógicos"
practicaban realmente este círculo vicioso no ha sido evaluada.
GWF Hegel
Hegel considera la naturaleza paradójica de la
conciencia humana, que quiere una verdad plena y completa cuando la
mayoría de la gente normalmente no puede hacer muchas cosas sin
oposición. Pero este antagonismo,
dónde Hegel distingue un movimiento "positivo" o "tesis" y un
movimiento "negativo"o "antítesis" ha impulsado una evolución : el
espíritu del universo crece hacia niveles más altos de excitación y de
conciencia. Este proceso es
dialéctico: pasamos de una etapa a una otra, sobrepasando las
contradicciones en el ámbito de un tiempo histórico, productivo, donde
el antagonismo una vez subsumido conduce a la síntesis de la
que emerge una nueva verdad. Sin embargo hay que
señalar que en la teoría de Hegel hay en realidad una síntesis
intermedia en el seno de la "antítesis" entre "oposición externa" y
"división interna"
ContinuaràBuenas noches
